Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition), Electronic version, No. B091 道馀录 嘉兴大藏经（新文豐版）数位版, No. B091 道馀录 明 姚廣孝著幷序 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 J.20.B091 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition) 嘉兴大藏经（新文豐版） 道馀录

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 【CB】 【嘉兴】 CBETA CHARACTER CB00592 U+F0250 U+3C89composition[穀-禾+卵] CBETA CHARACTER CB01096 U+F0448 U+233CCcomposition[木*巳] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 序道馀录序

余曩为僧时，値元季兵乱，年近三十，从愚庵及和尙 于径山习禅，学暇则披阅内外典籍，以资才识，因观 河南二程先生遗书，及新安晦庵朱先生语录。三先 生皆生赵宋，传圣人千载不传之学，可谓间世之英 杰，为世之真儒也。三先生因辅名教，唯以攘斥佛、老 为心。太史公曰：“世之学老子者则绌儒，学儒学亦绌 老子，道不同不相为谋。”古今共然，奚足怪乎？三先生 既为斯文宗主、後学之师笵，虽曰攘斥佛、老，必当據 理，至公无私，则人心服焉！三先生因不多探佛书，不 知佛之底蕴，一以私意出邪诐之辞，枉抑太过，世之 人心亦多不平，况宗其学者哉？

二程先生遗书中，有 二十八条；晦庵朱先生语录中，有二十一条，极为谬 诞。余不揣，乃为逐条據理一一剖析，岂敢言与三先 生辩也？不得已也！亦非佞于佛也。稿成，藏于巾笥有 年，今冬十月，余自公退，因检故纸得此稿，即净写成 帙，目曰“道馀录”，置之几案间。士君子有过余览是录 者，知我罪我，其在兹乎！

永乐十年岁在壬辰冬十一月长至日逃虚子序

 道馀录道馀录 逃虚子姚廣孝著 卓吾李贽阅

明道先生曰：“佛学，大槪且是绝伦类，世上不容有此 理。又其言待要出世，出那裡去？又其迹须要出家，然 则家者，不过君臣、父子、夫妇、兄弟，此等事皆以为寄 寓，故其为忠孝仁義，皆以为不得已尔。又要脱世网， 至愚迷者也。毕竟学之者至似佛，佛者，一懒胡尔！他 是个自私、独善、枯槁、山林自适而已。毕竟学之者，不 过世上少这一个人，却又要周遍，谓既得本，不患不 周遍，要知决无此理。”

逃虚曰：“明道谓：‘佛学，大槪是绝伦类，世上不容有 此理。’而不知佛未尝绝伦类也。佛当日出家，已纳 妃生子，然後入雪山修道，苦行六年而成正觉，岂 是绝伦类者耶？

“若言‘绝伦类，世上不容有此理。’如 吴泰伯让王位，断发纹身，逃于荆蛮，孔子称其为 至德，而于吴庙食万世。又如伯夷、叔齐，谏周武王， 不听欲兵之，太公曰：‘此義人也。’隐于首阳山，遂饿 而死，孟子称其为圣之淸者，而未尝言其绝伦类 也。

“又言：‘佛待要出世，出那裡去？’殊不知佛之学，无 有定法，名阿耨菩提。所以《花严》云：‘世间法即出世 间法，出世间法即世间法。’《法花》云：‘是法住法位，世 间相常住。’佛幾曾执著于世出世者哉？

“又言：‘又其 迹须要出家，然则家者，不过君臣、父子、夫妇、兄弟， 此等事皆以为寄寓，故其为忠孝仁義，皆以为不 得已。’夫佛之学，有出家在家之分焉。出家者为比 丘，割爱辞亲，剃发染衣，从佛学道；在家者为居士， 君臣、父子、夫妇、兄弟，此等事何尝无之？‘皆以为寄 寓者。’佛书有云：‘旅泊三界，茫茫大化之中，何物而 非寄寓也哉？’‘忠孝仁義，皆以为不得已’者，此是程 夫子自说，佛不曾有此说。佛但教人持戒修善，念 报君、亲、师友、檀信之恩也。

“又言：‘佛又要脱世网，至 愚迷者也。’昔陶渊明云：‘误落尘网中，一去三十年。’ 渊明，一士人也，尙欲脱之，况学佛者乎？

“又言：‘毕竟 学之者，不过至似佛，佛者，一懒胡尔！’

“间尝有门人 问曰：‘佛当敬否？’曰：‘佛是胡人之贤智者，安可慢也？’ 程夫子既是道学君子，何为两其说焉？教弟子曰： ‘佛为胡人之贤智者，不可慢也。’却自骂佛曰：‘懒胡！’ 岂道学君子之为乎？又言：‘他是个自私、独善、枯槁， 山林自适而已，世上不过少这一个人。’以愚言之： ‘世上亦不多这一个人。’佛为一大事因缘，故出现 于世，欲令众生开示悟入佛之知见，岂是自私独 善者也？

“又言：‘佛又要周遍，谓既得本，不患不周遍， 决无此理。’可见程子不曾多阅佛书，若多阅佛书， 解佛之道，横遍十方、竖穷三际，在凡不减、在圣不 增，决不疑此周遍之说。

“盖因程子存物我之心，滞 于一偏，而不能撒藩篱而为大方之家也。悲夫！”

明道先生尝语韩持国曰：“如说妄说幻为不好底性， 则请别寻一个好底性，来换了此个不好底性著。道 即性也，若道外寻性、性外寻道，便不是。圣贤论天德， 盖谓自家原是天然自足之物，若无汚壞，即当直而 行之；若小有汚壞，即敬以治之，使其复如旧。所以能 复如旧者，盖谓自家本质原是完足之物。若合修治， 亦修治之義也；若不消修治，而不修治亦義也。故常 简易明白而易行。禅学者总是强生事，至如山河大 地之说，是他山河大地，干你何事？盖如孔子道如日 星之明，犹患门人未能尽晓，故曰：‘予欲无言。’如颜子 则默识，其他未免疑问，故曰：‘小子何述焉？’又曰：‘天何 言哉？四时行焉，百物生焉。’可谓明白矣。若能于此言 上看得破，便信是会禅也。若未寻得，盖实是无去处 说，此理本无二也。”

逃虚曰：“明道语韩持国：‘如说妄说幻是不好底性， 则请别寻一个好底性来，换了此个不好底性著。’ 此是明道自生此说，佛未尝有此说。如《首楞严》云： ‘因妄有生，因生有灭；生灭名妄，灭妄名真。’永嘉云： ‘真不立，妄本空，有无俱遣不空空；二十门，元不著， 一性如来体自同。’《圆觉》云：‘一切众生，种种幻化，皆 生如来，圆觉妙心。犹如空花，从空而有，幻华虽灭， 空性不壞。众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不 动。依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未離幻；说无 觉者，亦复如是！是故幻灭，名为不动。’佛说幻妄，如 是而已。明道既言：‘道即是性。’性岂有好不好耶？此 妙真如性，本然淸净，岂容外物之所汚染？故佛以 莲花为喩，莲花生于淤泥中，而不被淤泥之所汚 染；此妙真如性，在众生烦恼心中，而不被烦恼之 所浊乱。昔南嶽让白六祖曰：‘某甲有个会处。’祖曰： ‘作么生？’让曰：‘说似一物即不中。’祖曰：‘还假修证否？’ 让曰：‘修证则不无，染汚即不得。’祖曰：‘只此不汚染， 诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。’若然，性岂有 汚壞修治者哉？明道于穷理尽性之学，恐未彻在。”

言：“‘禅学者总是强生事，至如山河大地之说，是他 山河大地，干你何事？’殊不知《楞严经》中，富楼那言： ‘若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减。无状忽 生，山河大地，诸有为相。如来今得，妙空明觉，山河 大地，有为习漏，何当复生？’佛告富楼那言：‘譬如迷 人，于一聚落，惑南为北，云云。’此迷非本，性毕竟空， 昔本无迷，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷。又引金 木为喩，极是明白，言人既证寂灭，更不再起生灭 之相也。明道若会得孟子‘万物皆备于我’，决不说 禅者强生事也。又言：‘孔子道如日星之明，犹恐门 人未能尽晓，故曰：“予欲无言。”如颜子默识，其他未 免疑问，故曰：“小子何述焉？”又曰：“天何言哉？四时行 焉，百物生焉。”若能于此言看得破，便信是会禅也。’ 明道若看得此言破，决不疑禅者山河大地之说 矣！韩持国当时何无一语以答之？惜哉！”

明道先生曰：“佛学只是以生死恐动人。二千年来，无 一人觉此，是被它恐动也。圣贤以生死为本分事，无 可惧，故不论生死。佛之学为怕生死，故只管说不休。 下俗之人固多惧，易以利动。如禅学者，虽自曰异此， 然要知只是此个意见，皆利心也。或曰：‘此学不如是。 本来以公心求之，後有此蔽；或本只以利心上得之？’ 曰：‘本是利心上得来，故学者亦以利心上信之。唯学 佛人人谈之，瀰漫滔天，其害无涯。《传灯录》千七百人， 敢道无一人达者。有一人见得，朝闻道，夕死可矣。与 曾子易篑之理，临死须寻一尺布帛裹头而死，必不 肯削发胡服而终。’又言：‘学禅者曰：“草木鸟兽之生亦 是幻。”曰：“子以为生息于春夏，及至秋冬便却变壞，便 以为幻，故亦以人生死为幻，何不付与它？物生死成 壞，自有此理，何者为幻？”’”

逃虚曰：“明道说：‘佛学只是以生死恐动人。二千年 来，无一人觉此，是被他恐动也。’若如此说，二千年 来，只有明道一人不被他恐动，可谓豪杰之士也。 又言：‘圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论生死。’ 《易》曰：‘原始反终，故知死生之说。’岂不是圣人论生 死耶？如佛论生死，《圆觉》有云：‘一切众生于无生中， 妄见生灭，是故名为轮转生死。’何尝恐动人也？又 言：‘佛之学为怕生死，故只管说不休。’佛之学者了 生死性空，岂得怕生死也？只如佛，因中为哥利王 割截身体，不生嗔恨。又如狮子尊者，罽宾国王问： ‘尊者施头？’尊者曰：‘身非我有，何吝此头？’罽宾斩之。 又如静霭法师，因周武毁教不能救，自舍其身，抽 肠胃以挂松枝，条其肉佈于石上，捧心而死。斯等 载在方册，不可名数，佛学者何尝为怕生死也？

“又 言：‘下俗之人固多惧，易以利动。’若言：‘二千年来，无 人觉此。’二千年来，幷无聪明上智之人，俱是下俗 之人，被他恐动也？明道之言，何其妄诞如此？又言： ‘禅学者，是利心上得来，故学者亦以利心上信之。’ 禅学者生死且不惧，况存利心耶？又言：‘《传灯录》千 七百人，敢道无一人达者。有一人见得，朝闻道，夕 死可矣。与曾子易箦之理，临死须寻一尺布帛裹 头而死，必不肯削发胡服而终。’要知圣人之道，岂 专在形服上也？假如中国之士，尽是圆冠方履，人 人尽见得圣人之道乎？圣人之道，不专在形服上 也明矣！明道直欲六合之间，四夷八蛮，凡戴发含 齿者，必欲尽从周制衣冠，方信是会圣人之道。明 道之执见僻说，若委巷之曲士，诚可笑也！

“又言禅 家者曰：‘草木鸟兽之生，亦皆是幻。生死成壞，自有 此理，何者为幻？’夫天地之间，有形器者，生死成壞， 其理固然，以达人观之，何者是实？何者非幻？明道 未之思尔。”

明道先生曰：“道之不明，异端害之矣！”

逃虚曰：“道之不明，其来久矣！非唯佛、老为异端之 学而害之也。三代之末，百家诸子，竞起角立，淳厚 之气日消，浇薄之风日长，莫非天运使然尔？若欲 人心复古，不悖于道，除是唐、虞、周、孔复生，通乎神 明，以化治天下则可也。若不如是，无可奈何，则得 各从其志。”

明道先生有人问：“天下尽为佛可乎？”其徒言：“谓其道 则可，谓其迹则不可。”明道曰：“若尽为佛，则是无伦类， 天下却都没人去裡。”

逃虚曰：“明道言：‘尽为佛，天下却都没人去裡。’明道 如斯之见，与杞国忧天倾者，可同日而语也。”

明道先生曰：“昨日之会，大率谈禅，使人情思不乐，归 而怀恨者久之。此说，天下已成风，其何能救？古亦有 释氏，时或尙只是崇设像教，其害至小；今日之风，便 先言性命道德，先驱了知者，才愈高明则陷溺愈深。 在某，则才卑德薄，无可奈何也。然據今日，次第便有 数孟子，亦无如之何！”

逃虚曰：“明道言：‘昨日之会，大率谈禅，使人情思不 乐，归而怀恨者久之。’明道何乃自苦如此？诗云：‘善 戏谑兮！不为虐兮！’圣人删诗尙取之，况于谈禅者 乎？明道若会得终日谈而未尝谈，终日闻而未尝 闻之理，决无不乐而怀恨也。‘天下习已成风，其何 能救？’明道若救不得，不若相忘于江湖，岂不快哉？ 明道何拘拘于小节，而自苦如此？

“又言：‘古亦有释 氏，时或崇设像教，其害至小；今日之风，便先谈性 命道德，先驱了知者，才愈高明而陷溺愈深。’明道 何其言之谬也？无有才高明被惑而陷溺愈深者 哉？岂不知颜子默识，曾子一唯，因其资性高明，便 领得圣人之说，其次者则不能也。如佛在灵山会 上，百万人天众前，拈起金波罗华，唯迦葉破颜微 笑，馀众罔措。所谓‘才高明而陷溺愈深者’，其谬甚 矣！大凡从圣人之学者，不谈性命道德，谈声色势 利可乎？声色势利有害于人，非士君子之所谈也。 性命道德是本分事，不可一日无者，何害于事？且 如佛法来中国已二千馀年，山河、社稷、国土、人民、 君臣、父子，相生相养之事，何曾断绝？不知佛之学 为害，害何事？而不欲人之从也。又言：‘今日，次第便 有数孟子，亦无如之何！’以愚言之：‘今日若有孟子， 闻禅者之说，未必不击节歎赏。’”

明道先生曰：“昔之惑人也，因其愚暗；今之入人也，乘 其高明。”

逃虚曰：“佛以慈悲方便，化度众生，皆令入无馀涅 槃。人虽有愚暗高明之殊，佛性一也。纵愚暗者可 惑，高明者其可惑乎？若谓佛善惑人，明道之言失 矣！”

伊川先生曰：“今语道则须要寂灭湛静，形如槁木，心 若死灰。岂有直做墙壁木石而谓之道？所贵智周天 地万物而不遗，幾时要如死灰？动容周旋而中礼，幾 时要如槁木？论心術，无如孟子。孟子谓：‘必有事焉！’今 既如死灰槁木，却于何处有事？”

逃虚曰：“‘形如槁木，心若死灰’者，此是二乘灰断，及 外道邪禅也。大乘圆教菩萨所修诸戒定慧及婬 怒痴，俱是梵行，何曾死吃怛地，便为究竟也？灰心 泯智之徒，禅祖叱之为魂不散底死人，实为生死 根本尔！伊川未知佛氏此说。”

伊川先生曰：“神与性元不離，则其死也，何合之有？如 禅家谓：‘别有一物常在，偷胎夺阴’之说，则无是理。”

逃虚曰：“偷胎夺阴，岂是常事？伊川谓：‘禅家说别有 一物常在，偷胎夺阴。’无有是理哉？昔王正言问黄 龙心禅师曰：‘人之生，三缘和合乃生，有即死即生， 夺胎者如何？’师曰：‘正言为漕使，到处是正位，正言 疑否？’正言曰：‘不疑。’师曰：‘不必疑也。’正言领其说。禅 家之说，如斯而已。如言：‘别有一物常在，偷胎夺阴’， 此是伊川自造此说诬禅学者。伊川良心何在？”

或问伊川先生言：“理之盛衰之说，与释氏之言何如？” 伊川曰：“到他说便乱道，又却窥测得些。彼其言成、住、 壞、空。曰：‘成、壞则可，住与空则非也。如小儿既生，日日 长行，而不曾住，是他本理只是一个消长盈亏耳，更 无别事。’”

逃虚曰：“释氏言成、住、壞、空为一劫，犹世言春夏秋 冬为一岁，岂乱道也？如言：‘成壞则是，住与空则非’， 大凡物成则现存为住，壞则後没为空，显然之理， 伊川非之，亦谬矣！”

伊川先生曰：“学佛者难吾：‘言人皆可以为尧舜，则无 仆隶不材。’言人皆可以为尧舜，圣人所愿也，其不为 尧舜，是可贱也，故曰为仆隶。”

逃虚曰：“佛愿一切众生皆成佛道。圣人言：‘人皆可 以为尧舜。’当知世间出世间圣人之心，未尝不同 也。伊川知此否？”

伊川先生曰：“学者于释氏之说，直须如婬声美色以 远之。不尔，则骎骎然入于其中矣！”

逃虚曰：“释氏之说，无非化人为善，而不化人为恶， 何得如婬声美色以远之？伊川之言，何太过耶？”

伊川先生曰：“释氏说道，譬之以管窥天，只务直上天， 唯见一偏，不见四旁，故皆不能处事。圣人之道，则如 平野之中，四方无不见也。”

逃虚曰：“佛以大圆镜智照了虚空世界，尘毛刹海， 无所不知、无物不见，所以佛十号中，有曰‘正遍知、 明行足。’若以管窥天者，夫子自道也。”

伊川先生曰：“佛言前後际断，纯亦不已是也。彼安知 此哉？”

逃虚曰：“佛言前後际断，则是始终一如尔。圣人之 道，纯亦不已。岂有异也？伊川安知此哉？”

伊川先生曰：“释氏尊宿有言觉悟是也。既以达道，又 却须要印证，则是未知也。得他人道是，然後无疑，则 信人之语，不可言自信。若果自信，则虽甚人之语，亦 不听。”

逃虚曰：“学佛者虽悟道了，必从明眼宗师勘辩印 证，始得受用。诚有此说。譬如金之真伪，非锻师则 不能别，若真金，愈锻愈明；若药汞银，一锻即流去。 如圣门弟子颜回，终日不违如愚。孔子曰：‘回也不 愚。’曾点之浴沂舞雩，孔子曰：‘吾与点也。’圣人之许 与，岂非印证也欤？禹闻善言则拜，大舜乐取于人 以为善，舜禹岂是不自信者？伊川言：‘若果自信，则 虽甚人之语，亦不听。’程夫子崛强自任，传圣人之 道者不当如是也。”

伊川先生曰：“释氏之学，又不可道他不知，亦尽极乎 高深，然要知卒归于自私自利之规模。何以言之？天 地之间，有生便有死，有哀便有乐。释氏所在便须觅 一个占姦打讹处，言免死生、齐烦恼，卒归乎自私。”

逃虚曰：“伊川言：‘释氏之学，不可道他不知，亦尽极 乎高深，要知卒归于自私自利。’若言释氏之学，既 有知尽极乎高深，安得却归于自私自利？自私自 利是小人所为，君子则不然，何况乎佛、圣人淸净 寂灭之道者哉？天地之间，生死哀乐，三尺童子亦 知有也。言：‘释氏占姦打讹，卒归于自私。’伊川诬佛， 何其甚之甚矣？”

伊川先生曰：“学禅者常谓：‘天下之忙者，无如市井之 人。’若以市井之人，虽日营利犹有休息时，至忙者无 如禅客。何以言之？禅者之行住坐卧，无不在道，存无 不在道之心，便是常忙。”

逃虚曰：“‘学禅者行住坐卧，无不在道，谓之常忙。’如 士君子之学于圣人，而曰：‘道也者，不可须臾離也。’ 亦忙矣乎？”

伊川先生曰：“学佛者多要忘是非，是非安可忘得？自 有许多道理，何事忘为？夫事外无心、心外无事。世人 只被为物所役，便苦事多；若物各付物，便役物也。世 人只为一齐在那昏惑迷暗海中，拘滞执泥坑裡，便 事事转动，不得没著身处。”

逃虚曰：“是非之心，人皆有之。心纔一擧，是非纷然； 心若一歇，是非寂尔。岂但学禅者耶？所以禅祖云： ‘境缘无好醜，好醜起于心；心若不强名，妄情从何 起？妄情既不起，真心任遍知。’世人只为认著有我， 便被物所役；若达我、无我，则能转物也。程子堕在 拘滞执泥坑裡，事事转动不得。悲夫！”

伊川先生曰：“禅家出世之说，如闭目不见鼻，然鼻自 在。”

逃虚曰：“《花严･離世间品》云：‘入得世间，離得世间。’世 俗无知之人，闻言世间，便作世间想；闻言出世间， 便作出世间想。却不知世间即出世间；出世间即 世间。痴人面前，岂可说梦？”

伊川先生曰：“禅家之言性，犹太阳之下，置器其间，方 圆大小不同，特欲倾此与彼耳，然在太阳幾时动？又 其学者善遁，若人语以此理，必曰：‘我无修无证。’”

逃虚曰：“《首楞严》云：‘五阴之识，如频伽甁盛空，以饷 他国，空无出入。’佛以此喩识情妄有来去，其如来 藏妙真如性，正是太阳，元无动静。程子误解佛言， 故作此说。”

伊川先生曰：“禅学只到止处，无用处，无礼義。”

逃虚曰：“程子岂知禅道也哉？实际理地不受一尘； 佛事门头不捨一法。若有止处无用处，如车之无 轮，鸟之无翼，决无此理也。”

伊川先生曰：“或问：‘佛之道是也，其迹非也？’曰：‘所谓迹 者，果不出于道乎？然吾所攻，其迹耳；其道，则吾不知 也。使其道不合于先王，固不愿学也；如其合于先王， 求之六经足矣，奚必佛？’”

逃虚曰：“程夫子不知释氏之道，而攻其迹。迹本乎 道，既不知其本，焉知其迹之是非而攻乎？孔子圣 人，学无常师，师：郯子、老聃、苌弘、师襄、项橐，所以集 大成也。佛岂卑于老聃诸子者哉？伊川不愿从而 师之，亦陋矣！

“伊川言：‘使其道不合于先王，固不愿 学；如其合于先王，求之六经足矣，奚必佛？’斯言是 已，如何却又偷佛说为已使？如此，则求之六经亦 不足矣。程夫子何其谬哉？”

伊川先生：“或问曰：‘释氏有理障之说？’曰：‘释氏有此说。 谓既明此理，而又执持此理，故为障。此错看了理字 也。天下只有一个理，既明此理，夫复何障？若以理为 障，则己与理为二。’”

逃虚曰：“释氏言理，无孤单法，有理便有事，若执其 理而违其事，是理障也。何故？万事万理，其可执一 者乎？若执其一，岂不是障？”

伊川先生曰：“今之学禅者，平居高谈性命之际却好， 至于世事，往往直有都不知者，乃是实无所得也。”

逃虚曰：“今之有一等禅者，唯弄口头，士大夫座间 供谈笑而已，幾曾有实得？盖可非也。若以禅者一 槪如此，大似鱼目混珍耳！”

伊川先生曰：“释道之见偏，非不穷深极微也。至穷神 知化，则不与矣。”

逃虚曰：“释道之学既穷深极微，乌得穷神知化而 不与乎？是程子见之偏也。”

伊川先生：“曰：‘释氏有一宿觉、言下觉之说，如何？’”曰：“何 必浮屠，孟子尝言觉字矣。曰：‘以先知觉後知，以先觉 觉後觉也。知是知事，觉之是觉此理。’”

逃虚曰：“一宿觉者，永嘉大师到曹溪参六祖，言下 顿觉悟了，一宿即返，丛林中呼为一宿觉。《楞严》云： ‘觉明、明觉，梵语佛者，觉也。自觉觉他，觉行圆满，故 名为佛。’孟子之言，与佛异焉？”

伊川先生：“曰：‘世之学者多入于禅，何也？’曰：‘今人不学 则已，学则未有不归于禅者，却为他求道未有所得。 思索既穷，见宽廣处，其心便安于此。’曰：‘是可及否？’‘深 者固难及。’”

逃虚曰：“禅有凡夫禅、外道禅、二乘禅、四禅、入定禅， 唯达摩一宗为最上乘禅。直截根源，无诸迂曲相， 谓之顿修。果得此道者，洒洒落落，居一切时，遇一 切境，自无留碍。古今贤士大夫多从之，岂不乐哉？ 程子盖未尝染指也，若知此味，虽世有術如五侯 鲭，程子亦不嗜矣。”

或问伊川先生曰：“某尝读《花严经》第一真空绝相观、 第二事理无碍观、第三事事无碍观。譬如镜灯之类， 包含万象，无有穷尽。此理何如？”曰：“只为释氏要周遮， 一言以蔽之，曰：‘万理归于一理也。’”又问：“未知所以破 他处？”曰：“亦未得道他不是。百家诸子，个个谈仁谈義， 只为他归宿不是，只是个自私，为轮迴生死。却为释 氏之辞善遁，才穷著他，便道：‘我不为这个。’到了写在 册子上，怎生遁得？且指他浅近处，只烧一炷香，便道 我有无穷福利。怀却这个心，怎生事神明？”

逃虚曰：“《花严》乃称性之极谈，一乘之要轨，三观圆 照于无际，一玄总具于毛端。尘含法界，量无廣狭 之殊；海印森罗，光绝巨纤之间。是不可思议之大 法也。本然之理，周遍一切，岂是释氏要周遮也？程 夫子知万理归于一理，而不知一理散于万事。重 重无尽，无尽褈褈，自他不间于微尘，始终不離于 当念。穷玄极妙，非二乘凡夫之所能知也。然而百 家众艺，无不圆该；外道天魔，悉皆容摄。涅槃生死， 总是空花；地狱天宫，皆为净土。若言为轮迴生死 怕怖而自私，谬之谬矣！大乘菩萨，不舍悲愿，出生 入死，为化度一切众生，虽在生死恶道之中，如遊 园观尔！

“又言：‘释氏善遁其言。’既是要遁，焉得又写 在册子上？决非遁也。程夫子却将浅近琐末，烧一 炷香这等事，来以诬佛圣，此岂是道学君子之所 为？若程夫子得闻《花严》三观之旨，决不有此说。若 以《花严》事事无碍观言之，岂止烧一炷香而有无 穷福利？乃至一微尘许法，亦具不可思议功德矣！ 程夫子未之闻也，奚足怪哉？”

晦庵先生曰：“佛氏见影，朝说这个，莫说这个，至于万 理错综都不知。”

逃虚曰：“‘佛氏见影，朝说这个，莫说这个。’若舍这个， 再有何说？至于万理万事，总不出这个。晦庵恐未 见影在。”

晦庵先生曰：“被异端说虚静了後，直使令学者忙得 更不敢睡。”

逃虚曰：“纔说个虚静便不忙矣。若曰：‘使令学者忙 得更不敢睡。’此是朱子呓语。”

晦庵先生擧佛氏语曰：“千种言，万般解，只要教君长 不昧。”此说极好。问：“程子曰：‘佛氏之言近理，所以为害 尤甚。’所谓近理者，指此等事否？”曰：“他只是守得这些 光明，全不识道理，所以用处七顚八倒。吾儒学则是 居敬为本，而穷理以克之。其本原不同处在此。”

逃虚曰：“若论道理，天下只有一个道理，纵使上古 圣人，下至近代诸子百氏，所说无出此一个道理。 若以佛氏全不识此个道理，亦难言也。蒙以道理 是一，用处不同则有之。《易》曰：‘殊途而同归，一致而 百虑。’岂不然乎？若言：‘佛氏只守这些光明。’无非从 道理出来，岂从外得？朱子以程伊川之言为是，却 不近理，而昧其心也。”

晦庵先生曰：“释氏之教，其盛如此，如何拗得它转？吾 人家守得一世，再世不崇尙他者已难得，三世之後， 亦必被他转了。不知大圣人出，所过者化，所存者神， 又何如？”

逃虚曰：“教之盛衰，系乎时运，如海潮焉，其长也，欲 落之不可得；其落也，欲长之不可得。自然之势，如 何拗得他转？大槪人于目前尙无奈何，何况三世 之後？朱子何虑之深也？所言：‘大圣人出，所过者化， 所存者神，又何如？’余曰：‘亦无如之何也。’”

晦庵先生曰：“释氏专以作用为性。如某国王问某尊 者曰：‘如何是佛？’曰：‘见性为佛。’曰：‘如何是性？’曰：‘作用是 性。’曰：‘如何是作用？我今不见。’尊者曰：‘今现作用，王自 不见。’王曰：‘于我有否？’尊者曰：‘王若作用，无有不是；王 若不用，体亦难见。’王曰：‘若当用时，幾处出现？’尊者曰： ‘若出现时，当有其八。’王曰：‘其八出现，当为我说。’波罗 提即说偈曰：‘在胎为身、在世为人、在眼曰见、在耳曰 闻，云云。’禅家有黠者曰：‘若尊者答国王时，国王何不 问尊者曰：“未作用时，性在何处？”’”

逃虚曰：“晦庵言：‘释氏专以作用为性。’作用为性，如 義学之即体之用、即用之体也。若言专以作用为 性，吾未之闻也。假如《传灯》一千七百则公案，那裡 都说作用为性？佛祖说法，随機应用。只如晦庵言： ‘禅家有黠者云：“尊者答国王时，国王何不问尊者 曰：‘未作用时，性在何处？’”’此是後来祖师拈这公案 开示学人，岂是黠也？晦庵盖未知禅门中事，唯逞 私意以诋佛，其可笑乎！”

晦庵先生曰：“达摩未来中国之时，如远、肇法师之徒， 只是说莊、老，後来人亦多以老、莊助禅。古亦无许多 经，西域岂有韵？诸祖相传偈，平仄押韵语，皆是後来 人假合。”

逃虚曰：“晋魏之时，儒释之文，俱尙老、莊。彼时佛经 翻译过东土来，润文之人，如《维摩诘所说经》，肇法 师注，幷《肇论》其中行文用字，或出入老、莊者有之。 远、肇、道安、支遁辈，其文多尙老、莊，其见亦有相似 处。故达摩过东土来，说个不立文字，直指人心，见 性成佛，扫荡義学，儒者言：‘老、莊助禅’，则不然也。且 如《维摩》、《肇论》，其文或似老、莊；如《般若》、《花严》、《涅槃》、《宝 积》、《楞伽》等大经，何尝有一言似老、莊？其立法自成 一家，儒、老二教不曾有此说也。至于偈有平仄押 韵，出于後人编集之手，或有之，何足较也？朱子不 论其大体，而责其枝末，何识量之狭哉？”

晦庵先生曰：“释氏云知死，只是学一个不动心；告子 之学，只是如此。”

逃虚曰：“释氏古尊宿死者，多剋日剋期而去，载在 方册，不可勝数。若似告子之不动心，何足道哉？”

晦庵先生擧：“伊川云：‘释氏之见，如管窥天，只见直上， 不见四旁。’某以为不然，释氏之见，盖是瞥见水中天 影耳！”

逃虚曰：“释氏之见，大包无外，细入无间，若言‘瞥见 水中天影’，晦庵失却眼在。”

晦庵先生曰：“僧家所谓禅者，于其所行，全不相应。向 来见幾个好僧说得禅，又行得好，自是其资质为人 好耳，非禅之力也。所谓禅，是僧家自擧一般见解，如 秀才家擧业相似，与己全不相干。学得底人，有许多 機锋，将出来弄一上了，便收拾了，则其为人与俗人 无异。只缘禅自禅，与行不相应尔！僧家有一行解者， 行是行事，解是禅也。”

逃虚曰：“僧家有一等弄虚头禅者，东边踔一言半 句，西边踔一言半句，以资谈柄，便是会禅。他那裡 曾梦见禅在？有一等天资高者，一闻便领悟，却不 曾实下工夫，所悟却浅，习气种子却深，故被习气 所使，造诸恶业，与俗人无异者有之。假如有一等 秀才，读圣人之书，开口便谈仁義道德，观其所行， 不孝不義，非为妄作，至乎犯形宪而贻辱父母者， 往往有之。此乃教门中人之不才，非释迦、仲尼之 罪也。朱子当置之勿论。”

晦庵先生因论释氏多有神异，疑其有之。曰：“此未必 有，便有，亦只是妖怪。”

逃虚曰：“神异一事，非但佛有之，至于天仙、龙鬼，虽 大小不同，亦皆有之。凡学佛者，当求安心法门，顿 悟妙理为务，若真积力久，自然神通光明，非是显 异惑人也。若言：‘佛之神异为妖怪’，朱子亦怪矣。”

晦庵先生曰：“或问伊川‘禅家言性，倾此与彼’之说。曰： ‘此是偷生夺阴之说尔！禅家言“偷生夺阴”，谓人怀胎， 自有个神识在裡了，我却撞入裡面，去逐了他，我却 受他血阴。它说“倾此与彼”，盖如一破敝物在日下，其 下日影自有方圆大小，却欲倾此日影为彼日影。它 说是人生有一块物事包裹在裡，及其死，此个物事 又会去做张三；做了张三，又去做王二。便如人做官， 做了这官，又去做别官。只是无这道理。’或擧世间有 如此类底为问，先生曰：‘而今只是理会个正理。若以 闻见所接论之，则无有了期。’若曰：‘横渠说“形溃反原”， 以为人生得此个物事，复归太原去，又别从裡面抽 出来生人。如一块黄泥，既把来做个弹子了，却依前 归一块裡面去，又做个弹子出来。’伊川便说是：‘不必 以既屈之气为方伸之气。’若以圣人‘精气为物，遊魂 为变’之语观之，则伊川之说为是。盖人死则气散；其 生也，又从太原裡面出来。”

逃虚曰：“儒者说个死生，只言‘形气聚散’，而不言心 识。佛氏言：‘因缘业感轮转生死，皆由心识所致也。’ 然形气有尽，而心识无尽。一切众生，本无生灭与 不生灭，皆因妄认四大为自身相；六尘缘影为自 心相。妄想执著，起诸憎爱，造诸善不善业。及乎业 报至时，此之心识，循业发现，故有轮转生死，六道 陞沉也。若学般若菩萨达法性空，涅槃尙不可得， 况生死乎？所以《圆觉》有云：‘生死涅槃，犹如昨梦。’程、 朱说：‘禅家言性，倾此与彼，偷生夺阴。’禅家不曾见 有此说。轮转生死，释氏有是言也。方册所载者不 必说，據目前所见者而言：‘ 本朝洪武二十四年 八月，内河南府龙门南，司牡丹，被夫踢死，其魂径 到薄姬娘娘庙中，在内服侍三年後，借本处袁马 头死屍还魂。时 懿文太子往陕西驾回，至河南，府官启袁马头借 屍还魂事。太子回 朝奏 太祖高皇帝，遂遣内官取来， 廷问是实，赏赐钞帛， 有 旨令两家给养。’天下人之所共知者。若程、朱、 横渠言形溃气散，无复再生，如何有此借屍还魂 者？若有此借屍还魂者，岂无轮转生死者哉？程朱 但说精气为物，不言遊魂为变，变则轮转之理，显 然可见。程、朱、横渠，何不推此理也？”

晦庵先生言：“夷狄之教，入于中国，非但人为其所迷 惑，鬼神亦被他迷惑。大抵庙中所塑僧像，乃劝其不 用牲祭者。其它庙中，亦必有个劝善大师。盖缘人之 信向者既众，鬼神只是依人而行。”

逃虚曰：“佛氏之教，无非化人为善，与儒者道幷行 而不相悖。不相悖者，理无二也。僧劝鬼神不用牲 祭，是不杀害物命，此仁者之心。以此心相感，鬼神 敬信而从之也，岂是非理之事，婬诐之辞，使鬼神 迷惑者耶？朱子何见之不明如此？”

晦庵先生曰：“僧家尊宿，得道便入深山中，草衣木食， 养数十年，及其出来，是甚次第？自然光明俊伟，世上 人所以只得叉手，看他口动。”

逃虚曰：“古之师僧，初得道者，必居于山林，煨个折 脚铛子煮饭吃，三十年，二十年，名利不干怀，大忘 人世，单单守此道，昔人谓之曰保养圣胎。又云：‘如 鸟雏纔出㲉，须养他羽翼全成，方可纵其高飞远 擧。’初得道之人，必须保守坚固，方可出来行道。磨 不磷、涅不缁，那时得甚生气槪，光明俊伟，不由人 不敬伏！况其機锋峭峻，世无敌者？朱子见之，亦必 甘心叉手，看他口动也。”

晦庵先生曰：“《维摩诘经》旧闻李伯纪之子说是南北 朝时一贵人，如萧子良之徒撰。渠云：‘载在正史。’然检 不见。”

逃虚曰：“《维摩诘经》凡三译：一、吴支谦译三卷；二、姚 秦罗什译，肇法师註七卷；三、《说无垢称经》唐玄奘 译六卷。三经本同，译有异尔。此经唯谈不思议解 脱境界，非下根小器之人得闻。晦庵言：‘李伯纪之 子说是南北朝一贵人，如萧子良之徒撰。渠云：“载 在正史。”然检不见。’斯经既有三译，决非人撰者，信 知是此人诳语。晦庵于格物致知之学讲之甚熟， 如何于此事却不格也？”

晦庵先生曰：“论释氏之说，明道先生数语闢得极善。 见行状中者，他只要理会个寂灭，不知须是强要寂 灭它做甚？既寂灭後，却作何用？何况号为尊宿禅和 者，亦何曾寂灭得？近世如宗杲，做事全不通点检，喜 怒更不中节。晋末以前远法师之类，所谈只是莊、列， 今本集中可见。其後要自立门户，方脱去莊、列之谈， 然实剽切其说。傅奕亦尝如此说：‘论佛只是说个大 话谩人，可怜人都被他谩，更不省悟。’试将《法花经》看， 便见其诞。开口便说恒河沙数，幾万劫幾千劫，更无 近底年代。”

逃虚曰：“世儒言释氏寂灭，不知所以，但把寂灭做 空无看了，而不知佛书有云：‘诸行无常，是生灭法， 生灭灭已，寂灭为乐。’又曰：‘诸法从本来，常自寂灭 相。’寂灭者，言此道不生不灭也。離生灭求寂灭则 不是；即生灭而证寂灭乃是。此即有为而无为，无 为而无不为也。晦庵言：‘他只要理会个寂灭，不知 须是强要它寂灭做甚？既寂灭後，却作何用？何况 号为尊宿禅和者，亦何曾寂灭得？近世如宗杲做 事全不通点检，喜怒更不中节。’晦庵所言，可谓差 之毫厘，谬以千里也。杲大慧，宋朝僧，资性高妙，参 禅第一，自言我是参禅精子，法嗣圆悟勤，住径山， 大機大用，非寻常俗流可知。当时士林中称其忠 孝两全。何也？不阿秦桧为忠；俗家无後，为其立嗣 治家舍，以正彝伦为孝。载在方册。晦庵言：‘其做事 全不通点检，喜怒更不中节。’殊不知他生灭心灭， 寂灭现前，嬉笑怒骂，无非佛事。再要点检个甚么？ 头头上明、物物上显，更问甚么中节不中节？所以 永嘉云：‘大象不遊于兔径，大悟不拘于小节也。’晦 庵言：‘晋末以前，远法师之类，所谈只是莊、列。’那时 士大夫所谈，亦是莊列，盖时尙也。若言：‘剽切其说。’ 《鬳斋列子口義》云：‘佛生西方，岂应来此剽切？诋之 太甚，则不公矣！’诚哉是言。远法师居庐山，修念佛 三昧，莊、列不曾有此修学，非是脱去莊、列之说自 立门户。傅奕阴险小人也，力诋佛氏，唐太宗亦不 听他说；晦庵将踵其後尘，奚可乎？晦庵继圣绝学， 有道君子也，何不思是已教人？

“‘试将《法花经》看，便 见其诞。开口便说恒河沙数，幾万劫幾千劫，更无 近底年代。’吁！晦庵之见，正是蒙莊云：‘朝菌不知晦 朔，蟪蛄不知春秋也。’悲夫！”

晦庵先生尝言：“《圆觉经》前两三章好，後面便只是无 说後强添。如《楞严经》当初只有那阿难一事及那烧 牛粪出一咒，其馀底皆是文章之士添。那烧牛粪便 如爇茅样，後来也有人祈雨後烧此，亦出此意也。”

逃虚曰：“佛经不曾有杜撰者。《圆觉经》是唐罽宾三 藏佛陀多罗译至中国。《楞严经》中天竺沙门般剌 蜜帝译至廣州制止寺。乌苌国沙门弥伽释迦译 语，菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事 淸河房融笔授。

“凡一经必作三分：序、正分、流通分。 如线贯华，故谓之线经。虽有智人亦不能添减其 一言一句。晦庵言：‘《圆觉》前两三章好，後面便是无 说後强添。《楞严》当初只有阿难一事及那烧牛粪 出一咒，其馀底皆是文章之士添。’此二经乃圆顿 上乘，唯显佛之境界。菩萨修习此法门者，全性起 修、全修在性，非馀小乘经之可同日语也。楞严神 咒，佛当时为遣婬魔而说。晦庵言：‘烧牛粪出一咒。’ 不知何據，有此说也？佛因弟子问：‘如何持此神咒？’ 佛教以结壇场持咒。中天竺国先取雪山大力白 牛，食其肥腻香草，此牛唯饮雪山淸水，其粪微细， 可取其粪和合栴檀以涂其地。若非雪山，其牛臭 秽不堪涂地。别于平原，穿去地皮五尺以下，取其 黄土和尙栴檀、沉香、苏合、鬱金、白胶、靑木、零陵、甘 松及鸡舌香。以此十种，细罗为末，合土成泥，以涂 场地。方圆丈六，为八角壇。佛制是如此。烧牛粪出 一咒，经中不曾有此。晦庵师儒先生、道学君子，如 何妄说烧牛粪这一等鄙恶之事？涂汚佛圣，于理 可乎？晦庵既要主张斯文，传圣人千载不传之学， 如此用心，与市井间小人争贩卖者所为，何以异 哉？可怪！可怪！”

或问晦庵先生曰：“莊子与佛所以不同？”庵曰：“莊子绝 不尽，佛绝灭尽了。佛是人伦都灭尽，到禅时義理都 灭尽。”

逃虚曰：“佛氏《入楞伽》云：‘三界上下法，我说皆是心； 離于诸心法，更无有可得。’《花严》云：‘不取众生所言 说，一切有为虚妄事；虽复不依言语道，亦复不著 无言说。’幾曾有人伦都灭尽，義理都灭尽底说？朱 子诬佛，何其如是之甚也？”

晦庵先生曰：“释、老其气象大槪相似。而老氏之学，尙 自理会自家一个浑身；如释氏，自家一个浑身都不 管了。”

逃虚曰：“老氏言：‘无为自化，淸净自正。’大槪相似佛 言：‘一切实相性淸净故，一身淸净；一身淸净故，多 身淸净；多身淸净故，如是乃至十方众生圆觉淸 净。’若言佛氏一个浑身都不管了，成大妄语！”

晦庵先生曰：“佛氏之失，出于自私之厌；老氏之失，出 于自私之巧。得厌薄世故，而尽空了一切者，佛氏之 失也；关機巧便，尽天下之術数者，老氏之失也。故世 之用兵、算数、形名等，本于老氏之意。”

逃虚曰：“《花严》云：‘居有为界，示无为法，而不壞灭有 为之相；居无为界，示有为法，而不分别无为之相。’ 《法花》云：‘若说俗间经书、治世语言、资生业等，皆顺 正法。’佛氏何尝言要尽空了一切也？自私之厌，二 乘外道断灭之见，非佛之究竟法也。老氏之失，非 吾所知。”

晦庵先生曰：“近看石林《过庭录》载上蔡说：‘伊川参某 僧，後有得，遂反之，偷其说来做己使，是为洛学。’某也 尝疑如石林之说固不足信，却不知上蔡也恁说，是 怎生地？向见光老示及某僧与伊川居士帖，後见此 帖乃载《山谷集》中；後又见有跋此帖者，乃僧与潘子 真。其差谬类如此。但当初佛学只是说无存养底工 夫，至唐六祖始教人存养工夫；当初学者只是说，不 曾就身上做工夫，伊川方教人就身上做工夫，所以 谓‘伊川偷佛说为己使。’”

逃虚曰：“释迦立教化度众生，说施、戒、忍、进、定、慧六 者，兼以万行修之，使其检束身心，真实履践，始克 证成菩提道果，岂但言说而已哉？至于《六祖壇经》 所说：‘无修而修，修而无修；譬如磨镜，垢尽明现。’发 明如来圆顿宗旨尔！岂是六祖始教人存养工夫？ 伊川参某僧得其说，方教人就身上做工夫，是为 洛学，所以谢显道说：‘伊川尝参某僧有所得後，遂 反之，将来教门弟子，是为洛学。时人讥其偷佛说 为己使。’晦庵欲为伊川讳之，故作疑焉？伊川既是 道学君子，当直道而行，便言得其说，则不负于心 也。不知伊川讲《大学》时，至于〈诚意章〉‘无自欺也’，如 何讲过了？”

晦庵先生有〈久雨斋居诵经诗〉一首曰：“端居独无事， 聊披释氏书；暂息尘累牵，超然与道俱。门掩竹林幽， 禽鸣山雨馀；了此无为法，身心同宴如。”

逃虚曰：“以此诗观之，晦庵心中未必不信佛也。佛 书暂得一阅，尙有如是之益，何况终身行之者乎？ 〈感兴诗〉中有排佛一篇，此是晦庵私意强欲主张 儒学，故作此说，奚足道哉？”此诗见大全集。

 道馀录终

翰林院编修海虞居士钱谦益捐资刻此 道馀录。 计字一万二千二百四十，该银六两 三钱六分五厘。 江阴释在琳对，长洲徐普书，句容潘枢德刻。 万历己未岁春三月，径山化城寺识

 挍注

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新增挍注

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